Hakari Hifumi: No Self, So What? – Warum das Ego-Sterben erst der Anfang ist

Mathias | Abgelegt: Consciousness, Diary, Dokumentationen, Podcasts | 19. Oktober 2026 um 15:53 | Keine Kommentare

Hakari Hifumi No Self So What

Irgendwo isst heute Abend ein Mensch, der nie eine Minute meditiert hat, eine Handvoll getrockneter Pilze, legt eine Playlist auf und entdeckt auf dem Sofa, dass er gar nicht existiert. Jahrhundertelang galt diese Erfahrung als Gipfel des geistlichen Lebens und Mönche jagten ihr jahrzehntelang in kalten Hallen hinterher. Heute genügt dafür ein Dienstag in der eigenen Wohnung. Deshalb stellt Hakari Hifumi in seinem Buch „No Self, So What?“ die Frage, die kaum jemand laut aussprechen will: Und jetzt?

Ego-Tod auf Bestellung // Hakari Hifumi x No Self So What

2006 gaben Forscher der Johns Hopkins University 36 gesunden Freiwilligen eine einzelne Dosis Psilocybin, und keiner von ihnen hatte zuvor Psychedelika genommen. Rund sechs von zehn erlebten dabei eine vollständige mystische Erfahrung. Viele zählten diesen Nachmittag Monate später zu den bedeutsamsten ihres Lebens. Hirnscans verweisen auf das Default Mode Network, die Erzählabteilung des Gehirns, denn wird sie leise, verstummt auch die Geschichte vom Ich. Der Selbstverlust ist laut Hifumi keine Gabe für Heilige, das menschliche Gehirn leistet ihn unter passenden Bedingungen beinahe auf Abruf.

Die Falle der spirituellen Eitelkeit

Komisch wird es, wenn jemand erzählt, er habe ein tiefes Erwachen erlebt und erkannt, dass es kein Ich gibt. Der Sprecher beschreibt das Verschwinden des Selbst, doch ausgerechnet dieses Selbst bleibt die Hauptfigur der Geschichte. Der tibetische Lehrer Chögyam Trungpa nannte das spirituellen Materialismus und „No Self, So What?“ greift den Gedanken auf. Wer dem Ego Geld und Status verweigert, erlebt, wie es stattdessen spirituelle Erfahrungen sammelt. Deshalb schlägt Hifumi einen schlichteren Test vor: Entscheidend ist nicht, wie außergewöhnlich ein Erlebnis war, sondern wie gewöhnlich, sanft und unhastig das Leben danach geworden ist.

Nur die halbe Zeile

In buddhistischen Tempeln erklingt täglich der Satz „Form ist Leere“. Die meisten Gespräche über das Nicht-Selbst enden genau dort, doch der Satz geht weiter: Leere ist Form. Auf die Frage eines Wanderers, ob es das Selbst gebe, schwieg der Buddha. Auf die Frage, ob es das Selbst nicht gebe, schwieg er ebenfalls, denn beide Antworten waren Fallen. Die Physik kennt Ähnliches, weil Licht je nach Versuchsaufbau als Teilchen oder als Welle auftritt. Unter Termindruck wirkt das Selbst massiv, in tiefer Meditation verschwindet es. Ein Zen-Meister fasste das in drei Zeilen zusammen: Erst sind Berge Berge, dann sind sie keine mehr, und am Ende sind sie wieder Berge.

Die Abkürzung und ihre Rechnung

Ist der psychedelische Weg also Betrug? Das Buch verneint, denn ein Teleskop erfindet die Jupitermonde auch nicht. Fasten, Atmen und Schweigen verändern das Gehirn ebenfalls, nur langsamer. Allerdings schickt die Abkürzung eine Rechnung: Ein Übersetzer im Ohr, der einen Abend lang eine Fremdsprache verständlich macht. Ist er wieder weg, bleibt das Wissen, dass der Sinn da war, doch die Grammatik hat man nie gelernt. Das Gefühl, etwas sicher zu wissen, beweist noch nicht, dass es stimmt. Ein Arzt des 19. Jahrhunderts inhalierte Äther, hielt das Geheimnis des Universums für gelüftet und schrieb es auf. Danach lautete die Notiz: Es liegt starker Terpentingeruch in der Luft. Alan Watts riet laut „No Self, So What?“: Wer die Botschaft hat, soll den Hörer auflegen.

Nicht das Ego fällt, sondern die Linie

In der Tiefe löst sich nicht die Selbstsucht auf, sondern die Selbstheit. Hifumi beschreibt das Selbst als Zelt, das Seile aus allen Richtungen halten: Name, Arbeit, Sprache, Geld, Zeit- und Ortssinn. Deshalb kann ein Ruhestand oder ein Umzug ins Ausland selbst fähige Erwachsene erschüttern, und deshalb bewirkt allein das Aufsagen von „Es gibt kein Selbst“ fast nichts. Der Abbau läuft von oben nach unten. Zuerst fallen Name, Rolle und die Bedeutung des Geldes, dann Sinn und Sprache, danach Zeit und Raum, zuletzt die Trennung zwischen Sehendem und Gesehenem. Darunter liegt stets dieselbe Linie: Mein und dein, hier und dort. Advaita (Nondualism) heißt deshalb nicht „eins“, sondern „nicht zwei“, weil auch die Eins eine Linie wäre.

Hakari Hifumi x No Self So What – Der Wächter am Tor

Die Prospektversion des Nicht-Selbst kennt nur Seligkeit. Wer tiefer geht, schildert dagegen oft anderes: Die soziale Schicht fällt mit einem Lachen, der Sinn mit Verwirrung, Zeit und Raum mit Angst und das Fundament kann mit einem Schrei abgehen. Denn die tiefsten Schichten hängen direkt am Überleben, schließlich zog das Leben als Erstes eine Grenze um sich. Die Angst ist deshalb kein Scheitern, sondern ein Messgerät, das anzeigt, dass etwas Tragendes erreicht wurde. Besonders seltsam wirkt das Gefühl, der einzige Geist im Universum zu sein. Die Vision der Einheit und dieser Albtraum sagen dasselbe, nur hört der eine Liebe und der andere völlige Isolation.

Erst jemand sein, dann niemand

Der Alltag hält das gut fern, denn Zerstreuung und Betriebsamkeit schirmen ab. Die Traditionen gingen den umgekehrten Weg und bauten den Geist langsam auf – durch Ethik, Atem und tägliche Übung. Jack Engler sagt in „No Self, So What?“, man müsse jemand sein, bevor man niemand sein könne. Diese Stabilität gleicht keinem Felsen, sondern einem Kreisel, der aufrecht bleibt, weil er in Bewegung ist. Die Neurowissenschaftlerin Jill Bolte Taylor spürte nach ihrem Schlaganfall 1996 grenzenlosen Frieden, konnte aber kein Telefon bedienen, um Hilfe zu rufen. Deshalb geht es um den Blick mit zwei Augen: Eines durchschaut die Linien, das andere kann sie noch benutzen.

Zurück auf den Marktplatz

Wird das Selbst durchschaut, lösen sich viele Probleme nicht, sie hören auf, Probleme zu sein. Das gilt auch für die Welt im Ganzen, denn Echt und Falsch, Mensch und Maschine verschwimmen und Fähigkeiten, auf die Menschen Identitäten bauten, erledigt heute die KI in Sekunden. Wie beim Trip führt Klammern in den Horror: Die einen halten sich an Gewissheit und Verschwörung, die anderen stürzen in „nichts ist echt“. Die alten Anweisungen gelten weiter: vertrauen, loslassen, offen bleiben. Im Zen ist der leere Kreis erst das achte von zehn Bildern. Das zehnte zeigt einen Mann, der auf dem Markt Wein teilt. Am Ende steht die Küche, der Kaffee wird kalt, eine Mail wartet. Die Kunst liegt darin, was man morgen früh tut.